يُعد القرن العشرون الفترة الأكثر دموية في التاريخ البشري المسجل، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى عمليات القتل الجماعي المنظمة التي ارتكبتها الأنظمة الاستبدادية ضد مواطنيها. تشير التقديرات الموثوقة، إلى أن العنف الإبادي وسياسات الإبادة التي فرضتها الأنظمة الديكتاتورية أسفرت عن مقتل ما يقرب من 262 مليون شخص، وهو رقم يفوق بكثير عدد القتلى العسكريين والمدنيين من جميع الصراعات المسلحة في القرن العشرين.

شهد هذا العصر صعود شخصيات قاتلة مثل، جوزيف ستالين، وأدولف هتلر، وماو تسي تونج، وبول بوت، وعيدي أمين، ورافائيل تروخيو، وصدام حسين، وهم أفراد استغلوا آليات الدولة والأيديولوجية المتطورة لارتكاب الفظائع.

يتطلب التحليل الشامل لهؤلاء القادة الاستبداديين والعنف الجماعي الذي دبروا أعماله، تجاوز التفسيرات التبسيطية التي تصف الجناة، بأنهم مجرد مجانين أو أشرار بطبيعتهم. وبدلاً من ذلك، فإن فهم دور هؤلاء الدكتاتوريين في الإبادة الجماعية، يتضمن تجميع ثلاثة عوامل متفاعلة: (1) الخصائص النفسية المحددة، والطموح القاسي للقادة أنفسهم، (2) الدور الحاسم للأيديولوجيات السياسية المتطرفة، وخاصة في تأطير التهديدات الأمنية، و(3) السياقات التاريخية الشاملة للأزمات السياسية، والحرب وديناميكيات قوة الدولة التي مكنت هؤلاء الأفراد من تنفيذ القتل الجماعي.

أولا: الخصائص النفسية: عبادة الهيمنة

في التصور الشعبي، غالبًا ما يتم تقديم مرتكبي جرائم القتل الجماعي، على أنهم مرضى نفسيون أو ساديون.ومع ذلك، تشير خمسة عقود من الدراسات، إلى أن المرض العقلي أو الغضب الأعمى بين مرتكبي العنف المنظم أمر نادر؛ بل إن الأشخاص العاديين هم الذين يرتكبون الإبادة والقتل الجماعي، مدفوعين بدوافع معقدة، وغالباً ما تكون عادية. ومع ذلك، فإن النخب السياسية العليا التي تبدأ وتنظم عمليات القتل الجماعي، غالبًا ما تظهر سمات شخصية محددة ومدمرة، وغالبًا ما تتضخم بسبب التأثيرات المسكرة للسلطة المطلقة.

دور النرجسية الخبيثة والصدمة الشخصية

يشترك العديد من الطغاة المتورطين في الإبادة الجماعية في وصفهم في الأعراض الكلاسيكية للنرجسية الخبيثة. يتسمون بأنهم متلاعبون للغاية، ومعادون للمجتمع، ومصابون بجنون العظمة، وغالبًا ما يخفون انعدام الأمن العميق وراء صورة ذاتية عظيمة، ويُظهرون عدم القدرة على التعاطف مع الآخرين. وهذا المرض يدفعهم إلى التعبير عن العدوان بطرق قاسية وسادية ضد أي شخص، يمتنع عن الخضوع لإرادتهم.

يشير علماء النفس والمؤرخون إلى جذور محتملة لهذا السلوك في أحداث الطفولة المنحرفة أو الصدمات العميقة الجذور، مما يعزز الاستهتار القاسي بالحياة البشرية والحاجة الشرهة والبدائية تقريبًا للسيطرة الكاملة.

أظهر جوزيف ستالين شخصية مشوهة، ربما ساهمت في استخفافه القاسي بالحياة البشرية، والذي تم الكشف عنه في تعليماته المكتوبة للسجانين “بالضرب والضرب والضرب مرة أخرى”. اتسم حكمه بالقسوة و”النظرة الوحشية”، حتى أنه كان مدفوعًا بخوف غريب، واعترف ذات مرة قائلاً: “أنا خائف من ظلي”.

لم يكن أدولف هتلر ألمانيًا، بل نمساويًا، ويُستشهد بتجارب طفولته المبكرة في عائلة غير متكيفة- إلى جانب شائعات الانحراف في حياته الخاصة وغضبه الشديد- باعتبارها عوامل ساهمت في تشكيل آرائه حول الجنس والعرق.

كانت حياة رافائيل تروخيو- ديكتاتور الدومينيكان الذي حكم البلاد من ١٩٣٠ حتى اغتياله ١٩٦١- السياسية مدفوعة بمشاعر عميقة من النقص، ربما بسبب بنيته الجسدية المحدودة ونسبه الهايتي المزعوم. وقد ترجم هذا إلى رغبة دائمة ونهمة للسيطرة المطلقة في السياسة والأعمال، واعتداءاته الجنسية المتسلسلة على الشابات، وهو تعبير بشع عن طغيانه المعروف باسم الإباحية السياسية.

عانى عيدي أمين، وهو أمي ومُسلِم في دولة ذات أغلبية مسيحية، من الاغتراب النفسي الذي يمكن القول، إنه كان أساس سياسات الإبادة القبلية التي انتهجها ضد قبائل الأتشولي واللانجي.

غالبًا ما تُعزى سادية صدام حسين إلى رفض والدته له، عندما كان رضيعًا، وربما تعرضه للضرب على يد زوج أمه العنيف. كان يخشى المؤامرات، ونادرًا ما كان ينام في نفس المكان مرتين، مما عزز جنونه.

اتسمت شخصية بول بوت بانعدام الأمن، الأمر الذي أطلق العنان لدافع قاتل ضد أولئك الذين اشتبه في معارضتهم لرؤيته الطوباوية لنقاء الخمير ونهضتهم.

التأثير المُسكِر للسلطة المطلقة

إن تركيز السلطة المطلق بحد ذاته عامل حاسم في فهم أقصى درجات القسوة التي وصل إليها هؤلاء الطغاة. إن مقولة اللورد أكتون الشهيرة، بأن “السلطة المطلقة مفسدة مطلقة” مدعومة بأدلة، تشير إلى أن التغيرات الكيميائية في أدمغة الأفراد الذين يتبوؤون مناصب نافذة، يمكن أن تشوه عمليات التفكير، مما يدفع هذا التشويه العقلي اللا واعي نحو الخلل.

يُنشِئ الدكتاتوريون حكمًا شخصيًا من خلال الإرهاب الواسع النطاق، ويطالبون بالحق المطلق في الحياة والموت. وبمجرد أن تصبح وسائل الإكراه مركزية وبعيدة عن المنافسة، فإنها تصبح قادرة على تحقيق “نتائج غير مسبوقة”.

لقد مكنت هذه السلطة غير المقيدة ستالين من ممارسة درجة مخيفة من السيطرة على الشعب الروسي، حيث كان الشك وحده كافياً للاعتقال أو التعذيب أو الإعدام. وبالمثل، ربما مارس الخمير الحمر بقيادة بول بوت “سلطةً على مواطنيهم تفوق أي دولة أخرى في تاريخ العالم”. إن هذه السيطرة المطلقة، الخالية من الضوابط الاجتماعية والقانونية الفعالة، سمحت للقادة بالتصرف دون قيود القواعد الأخلاقية أو القانونية التقليدية.

ثانيًا: الأسس الأيديولوجية: سياسات أمنية متطرفة

ورغم أهمية الأمراض الشخصية للقادة، إلا أنها لا تكفي لتفسير النطاق المنهجي والهائل للإبادة الجماعية. إن الدافع الأساسي الذي يحول الطموح الفردي إلى سياسة قتل جماعي هو الأيديولوجية، وتحديدًا الأيديولوجيات التي تُستغل كسلاحٍ في عقائد أمنية متشددة.

إن النظرة التقليدية- التي ركّزت على الطوباوية الثورية، والكراهية المفرطة، أو الانقلاب الأيديولوجي للمعايير الأخلاقية (نموذج “المؤمن الصادق”، أو الوطني الحق)- تتعرض الآن للتحدي. يفشل هذا النموذج؛ لأن معظم عمليات القتل الجماعي تبدو مدفوعةً بمخاوف جوهرية، تتعلق بالأمن والحرب والنظام السياسي أكثر من كونها مدفوعةً بأهداف طوباوية.

السرديات التبريرية

تستغل الأسس الأيديولوجية الأساسية للقتل الجماعي الأفكار الاستراتيجية والأخلاقية التقليدية، وخاصة تلك المرتبطة بالأمن والحرب والنظام السياسي. في فترات الأزمات تُقدم الأيديولوجيات سرديات تبريرية قادرة على ربط تحالفات الجناة المتنوعة (النخب، والوكلاء، والجمهور) معًا.

تعمل هذه الأيديولوجيات المتشددة على تعزيز مفهوم واسع النطاق لانعدام الأمن، حيث تنظر إلى العالم، على أنه يشكل تهديدًا كبيرًا، وتربط هذه التهديدات بالمجموعات المدنية التي يجب التعامل معها باستخدام القوة بلا هوادة.

تعتمد الروايات التبريرية التي تظهر باستمرار على ست آليات متكررة لجعل القتل الجماعي، يبدو ضروريًا ومسموحًا به أخلاقيًا للجناة:

1. بناء التهديد: تصوير الضحايا كتهديد وشيك ووجودي، وتبرير العنف، باعتباره دفاعًا عن النفس ضروريًا، حتى لو كان هذا الاعتقاد قائمًا على ادعاءات خيالية. على سبيل المثال، تخيل النازيون مؤامرة عالمية بقيادة اليهود. في حين كانت الدولة العثمانية تخشى الجماعات القومية الأرمنية التي تقف إلى جانب روسيا خلال الحرب الأولى (١٩١٤- ١٩١٨).

2. نسب الذنب: اتهام الضحايا بارتكاب جرائم سابقة أو حالية، وبالتالي اعتبارهم أهدافًا مشروعة للعنف والانتقام.

3. نزع الصفة الإنسانية (إزالة الهوية): إنكار أو قمع الهوية المشتركة بين الجناة والضحايا، مما يجعل الضحايا غرباء أدنى مرتبة لا تهمهم رفاهيتهم.

4. التثمين (الحديث عن الفضيلة): تأطير العنف نفسه كفعل جدير بالإعجاب والتمجيد والمستحق للثناء، مناشدًا الفضائل التقليدية مثل الوطنية والواجب والولاء، وخاصة في البيئات العسكرية.

5. الانحياز للمستقبل: التأكيد على أن الأضرار الحالية تفوق الفوائد المستقبلية الهائلة طويلة الأجل، مثل تأمين سلامة النظام السياسي في المستقبل أو منع انتشار “السموم” إلى الجيل التالي. على سبيل المثال، استهدف الجنود الجواتيماليون الأطفال الذكور، معتقدين أنهم “سيأتون يومًا ما ويؤذوننا”، وهكذا فعل الجيش الإسرائيلي في غزة. قدرت منظمة “أنقذوا الأطفال” (Save the Children) في أحد تقاريرها، أن عدد الأطفال القتلى في غزة تجاوز 20,000 طفل.

6. تدمير البدائل: تصوير القتل الجماعي، باعتباره الخيار الوحيد القابل للتطبيق أو الذي لا مفر منه، وبالتالي تحييد شعور الجاني بالمسئولية الأخلاقية.

يُنظر إلى القمع الستاليني، في كثير من الأحيان، على أنه حالة شمولية كلاسيكية، يمكن فهمه بشكل أفضل، باعتباره شكلاً من أشكال السياسة الأمنية المتشددة للغاية. لم يكن الإرهاب الأعظم مدفوعًا في المقام الأول بأهداف شيوعية مثالية، بل بهوس بأمن الدولة وسرد خيالي عن انعدام الأمن الداخلي.

لقد أدت أيديولوجية ستالين إلى إثارة تأكيدات مبالغ فيها حول التهديد والمؤامرات الإجرامية التي تتعارض تمامًا مع هيمنة النظام. شمل ذلك تصفية الكولاك (الفلاحين الأثرياء)، والاعتقالات الجماعية خلال عمليات التطهير، وإبادة الأقليات القومية… وكلها كانت وفقا لاعتقاده بمثابة دفاعات ضرورية ضد التهديدات المضادة للثورة والعملاء الأجانب. لقد زعم ستالين باستمرار، أن نمو الأعداء الداخليين والخارجيين كان نتيجة حتمية لاقتراب الاتحاد السوفييتي من تحقيق الاشتراكية، وبالتالي برر العنف الشديد.

ثالثًا: السياق التاريخي والدوافع النظامية

إن وجود قيادة أيديولوجية متشددة، لا يكفي للإبادة الجماعية؛ بل يتطلب تفاعل هذه الأيديولوجية مع ظروف سياقية معينة، وخاصة الأزمات السياسية الحادة، والحرب، والخصائص المؤسسية للدول الاستبدادية.

الأزمة السياسية والاضطرابات

تنشأ الإبادة الجماعية عمومًا استجابةً لظروف الأزمة السياسية، أو الحرب، أو عدم الاستقرار السياسي، أو التهديد المتصور بالتحدي المحلي. هذه الأزمات حاسمة، لأنها تخلق سياقًا استراتيجيًا، حيث يمكن أن يبدو العنف الجماعي مفيدًا بشكل محتمل، ويكثف الاحتياجات النفسية التي تفضل الأفكار المتشددة، ويزعزع استقرار المعايير الراسخة للسياسة اللا عنفية.

إن التحول من الحكم الإمبراطوري (مثل الإمبراطورية العثمانية بعد عام 1908) أو الاضطرابات الثورية (مثل الاتحاد السوفيتي بعد عام 1917، أو كمبوديا بعد عام 1975، أو الانقلابات العسكرية (كما في إفريقيا) يخلق فرصًا للنخب لإعادة تعريف المجتمع الوطني بمصطلحات إقصائية. على سبيل المثال، كانت الإبادة الجماعية العثمانية للأرمن مدفوعة بجهود جمعية الاتحاد والترقي لتحويل الإمبراطورية إلى دولة “قومية” حديثة خلال أزمة الحرب الأولى.

الحرب حاضرة باستمرار في سياق القتل الجماعي. تسارعت وتيرة الهولوكوست بشكل كبير خلال الحرب الثانية، بسبب غزو الاتحاد السوفيتي. وقعت الإبادة الجماعية في رواندا خلال أزمة الحرب الأهلية بين نظام الهوتو والجبهة الوطنية الرواندية (RPF).

توفر الحرب غطاءً لأفعال غير مشروعة، وتضفي الشرعية على استخدام القوة المفرطة، وتقسم العالم إلى معسكرات واضحة للأصدقاء والأعداء. إن الأخلاقيات العسكرية للحرب الشاملة تسمح للجنرالات بالنظر إلى المدنيين كأهداف مشروعة.

الدولة الاستبدادية والقدرة المؤسسية

كانت الغالبية العظمى من عمليات القتل الجماعي في القرن العشرين من تدبير الحكومات. تُظهر الأنظمة الاستبدادية والشمولية، مثل تلك التي قادها هتلر وستالين وماو، ميلًا خاصًا للعنف الإبادي، وهذا بسبب:

1. السلطة غير المقيدة: الأنظمة الاستبدادية غير مقيدة إلى حد كبير بالمعارضة السياسية أو الضوابط المؤسسية، مما يمنح السلطة التنفيذية حرية التصرف في القضاء على التهديدات المزعومة.

2. احتكار العنف: إن الدولة التي تُعرف بمطالبتها بالسيطرة على الاستخدام المشروع للقوة، تتمتع بوضع فريد، يسمح لها بتنفيذ العنف على نطاق واسع.

3. البيروقراطية والتكنولوجيا: يوفر المجتمع الصناعي الحديث للدول الوسائل التنظيمية (البيروقراطية، الاتصالات) والتكنولوجية (الإنتاج الضخم للذخائر، النقل، المراقبة) اللازمة للذبح المنظم. إن الطبيعة المنهجية والمجزأة للبيروقراطية الحديثة سمحت للجناة الأفراد بإبعاد أنفسهم نفسياً عن عواقب مهامهم المتخصصة (على سبيل المثال، إدارة عمليات الترحيل، وتصميم شاحنات الغاز).

رابعًا: آليات التنفيذ: من سياسة النخبة إلى العمل الجماهيري

لا تتحول النية الدكتاتورية إلى حقيقة إبادة جماعية، إلا من خلال حشد تحالفات متنوعة من الجناة، التي تتألف من النخب السياسية والنخب الوسيطة (الضباط من الرتب المتوسطة والإداريين) والوكلاء العاديين، والتي تربطها بنية تحتية أيديولوجية.

النخب السياسية عادة ما تبدأ وتنظم عمليات القتل الجماعي، وغالبًا ما تمتلك التزامًا أيديولوجيًا قويًا بالرواية المتشددة. ومع ذلك، تلعب النخب الوسيطة ذات الرتب الأدنى-مثل البيروقراطيين من الرتب المتوسطة والقادة العسكريين والمسئولين المحليين- دورًا حاسمًا في تشكيل كيفية تطور الإبادة الجماعية محليًا.

إن التوجه الأيديولوجي للنخب الوسيطة يؤثر بشكل كبير على شدة العنف. القادة المتشددون يدفعون العنف إلى الأمام بحماس، بينما قد ينفذ غير المتشددين الأوامر بفتور أو حتى يعرقلون سياسات الإبادة الجماعية. على سبيل المثال، في “الحرب القذرة” في الأرجنتين (١٩٧٦-١٩٨٣)، ساهمت معتقدات الضباط بشكل مباشر في تشكيل شدة القمع المحلي.

وبالنسبة للعديد من النخب، أصبحت الدوافع الأنانية والبيروقراطية متشابكة مع الأيديولوجية. إن تأييد التبريرات المتشددة يسمح للوسطاء بالسعي إلى الترقي المهني من خلال العنف، ولا يرون تناقضًا كبيرًا بين السعي المهني، وكونهم “مؤمنين حقيقيين”.

يتم تنفيذ عملية القتل الفعلية من قبل عملاء عاديين، نادرًا ما يكونون متعصبين أيديولوجيًا، ولكن دوافعهم هي مجموعة متنوعة من العوامل، بما في ذلك الإكراه، والتوافق، والانتهازية.

في حالات القتل الجماعي، تكون الضغوط النفسية والاجتماعية العميقة- بما في ذلك الرغبة الشديدة في التوافق مع توقعات الأقران والخوف من الإقصاء الاجتماعي أو الانتقام الجسدي- محركات قوية في كتائب الأمن. قد يكون الدافع وراء ذلك في كثير من الأحيان هو الرغبة في تجنب التعرض للعار؛ بسبب “الجبن” أمام الرفاق. في رواندا، فرضت الميليشيات المحلية المشاركة في القتل الجماعي، وكان التهديد بالقتل؛ بسبب العصيان في كثير من الأحيان أمرًا معقولًا.

توفر الإبادة الجماعية فرصًا واسعة لتحقيق مكاسب شخصية، مما يوفر غطاءً للدوافع الأنانية. يتراوح هذا من نهب ممتلكات الضحايا (وهو أمر شائع في رواندا ومحرقة الهولوكوست)، أو تسوية الخلافات الشخصية تحت ستار اليقظة الثورية (كما حدث في كمبوديا ورواندا).

وبغض النظر عن دوافعهم الأساسية، فإن معظم الجناة يقبلون داخليًا الرواية المتشددة، حتى لو كان ذلك بشكل انتقائي أو بنصف قلب. تعمل التبريرات الأيديولوجية في المقام الأول على إضفاء الشرعية على العنف، وتحييد القيود الأخلاقية الداخلية، والسماح للأفراد العاديين برؤية مشاركتهم، على أنها مقبولة أو واجبة. نزع الصفة الإنسانية، من خلال اللغة السياسية والدعاية، يسهل المسافة النفسية اللازمة لإلحاق العنف الشديد بالأشخاص الذين هم في كثير من الأحيان جيرانهم.

في الختام، استغلّ دكتاتوريو القرن العشرين القتلة سلطتهم السياسية، التي غالبًا ما كانت مدفوعةً باضطرابات شخصية وطموحاتٍ جامحة، لإضفاء طابعٍ مؤسسي على سياسات الإبادة الجماعية. وقد أصبحت هذه السياسات مقبولةً وقابلةً للتنفيذ من خلال وضعها ضمن أيديولوجيات أمنية متشددة، أعادت تعريف الاهتمامات التقليدية (الأمن، والواجب، والقضاء على التهديد) لتبرير القتل الجماعي.

في النهاية، نتجت الإبادة الجماعية عن تآزرٍ مُعقّد ومُدمّر: تفاعلت الإرادة الأيديولوجية للنخبة مع الأزمة السياسية والديناميكيات الاجتماعية لتحالف الجناة، مما مكّن الأفراد العاديين من ارتكاب شرورٍ خارقة من خلال شبكة من الدوافع القاتلة.

إن حقيقة أن القتل الجماعي يمكن أن يبدو عقلانيًا استراتيجيًا ضمن إطار أيديولوجي محدد، ويمكن الدفاع عنه أخلاقيًا لأولئك المنغمسين في هذا الهيكل، تظل الدرس المركزي المرعب للعنف الاستبدادي في القرن العشرين.

اقرأ في هذه السلسة: